Indiens d'Amérique adoptés de force déchirés entre cultures.

Forcibly adopted American Indians torn between cultures.

 

Even in third grade, Susan Devan Harness knew she didn't belong in the white world. She already was being called "squaw girl" by classmates. Harness drew suspicious stares and was followed by employees every time she entered a store in the Montana town where she was raised. But it wasn't until she was 14 that she realized how estranged she was from the dominant culture she had been pushed into. Harness was among the 395 or so American Indian children forcibly adopted into white families as part of a national social experiment conducted from 1958 through 1967.

Harness, now a Colorado State University cultural anthropologist, has written a book about the experiences of those swept up in the Indian Adoption Project.

She found that like her, many of the adopted children were ostracized and belittled in both white and American Indian communities.

Harness, now 50, recalls being a teenager sitting on her front porch, listening to radio reports of the rising clamor caused by the American Indian Movement in the early 1970s. "I heard my dad say, 'What are those drunken war whoops up to now?' " Harness said.

"I thought to myself, 'If my dad was saying this to my face, what are other people saying about me?' "

Inspiration for change

 

Her book — "Mixing Cultural Identities Through Transracial Adoption" — describes how the project started as a handshake agreement between the Bureau of Indian Affairs and the Child Welfare League.

The idea was to rescue American Indian children from poverty and challenging social conditions and give them access to the resources of the white middle class.

But in reality, activists say, it was another effort by the white U.S. government to eradicate the American Indian population.

"So many things happened to the Indian people under so many federal policies," said Evelyn Stevenson, a longtime lawyer for the Confederated Salish and Kootenai Tribes. "First there was annihilation and extermination, and then a period of assimilation and forced adoption, and then the idea of getting rid of reservations. It's made us all a little wacky."

Stevenson's Salish mother was taken from her family and forced to attend boarding school. After Stevenson earned her law degree, she helped pen the 1978 Indian Child Welfare Act in an effort to preserve what was left of American Indian families.

The law gives tribal governments a stronger voice in American Indian child-custody proceedings, including adoptions. The act blocks state courts from having any jurisdiction over the adoption or custody of Indian children residing within their own reservations.

 

Good intentions gone bad

 

Stevenson and others say the Indian Adoption Project may have been well-intentioned. But mostly it allowed non-Indians to pass judgment on reservation families and break them up as they saw fit, said Sandra White Hawk, who was taken from the Rosebud Sioux Reservation when she was 18 months old.

In many cases, missionaries working on reservations would call local authorities to complain about housing conditions. A social worker would then do a home study and, more often than not, build a case recommending a child be taken away, White Hawk said.

Families felt they were powerless to stop the process and allowed white authorities to take over, she said.

Most of the forced adoptions were based on prejudices, White Hawk said. Many
Susan Harness with her adoptive mother Eleanor Woods Thies in a 1961 photo. (Photo provided by Susan Devan Harness )
children lived with extended families — including aunts and uncles — and often did not have a room to themselves. Many of the homes also did not have running water or electricity.

"I think it's interesting that the state would be more interested in yanking a child away from his home than in helping to try to get utilities and other services to these homes," White Hawk said.

White Hawk's parents — both missionaries — viewed her biological family as part of a dangerous social and religious subculture.

"My adoptive mother constantly reminded me that no matter what I did, I came from a pagan race whose only hope for redemption was to assimilate to white culture," White Hawk said.

White Hawk helped form the First Nations Orphans Association, which helps forced adoptees get re-acquainted with their biological families.

"Our job is to help these people heal," she said.

The Child Welfare League has acknowledged the damage it inflicted during the forced-adoption period, issuing a public apology in 2001.

In many instances, American Indian children "were deprived of their culture, their language, connections to their families, their tribe, and in many instances it caused such hurt and sorrow and deprived them of so much happiness in their lives," said Shay Bilchik, president and chief executive of the Child Welfare League.

Different opportunities

Like many of the other adoptees, Harness concedes the white household she was raised in gave her better opportunities for traditional success than the one from which she was taken at 18 months old.

"I was given access to voice lessons and music lessons and other things I wouldn't otherwise have a chance at," Harness said. "I'm like the other adoptees who said that even though their households were sometimes abusive, they never would have become the person they've become today" without being adopted.

But there was a cost.

"We were, in many ways, required to be grateful and thankful that we weren't raised with that other family," Harness said.

Also a member of the Confederated Salish Kootenai Tribes, from the Flathead Reservation in western Montana, Harness was removed from her home by a social worker because of "neglect."

She was adopted at age 2 by a white couple — Eleanor and Jed Devan. While her mother simply wanted a child, her dad, Harness said, bought into the noble idea of "saving" an American Indian girl from her ancestry.

Soon others were adopting American Indian children, including church families across the country, she said.

"At the time it was considered the 'in' adoption," Harness said. "If you could save a poor Indian child, you were a good person."

 

Identity crises

She talked to 25 adoptees in her research and found that, like her, many of them uncomfortably straddled the cultural fence between American Indian and white societies.

Some said they were considered inferior to their white siblings because of their American Indian DNA. "I think that, for instance, when I would get in trouble, it would be because of my genes, because of the bad genes passed onto you," said one adoptee.

Later, many adoptees ran into resentment from tribal members when they returned to the reservation of their birth. They were called "apples" — red on the outside but white on the inside.

"How did I cross from being Indian to be white?" wondered another adoptee. "I lived somewhere in the middle, racially blank."

Several struggled with depression and early drug use. Some committed suicide, Harness said.

Some adoptees' stories didn't end so badly, however. Suzie Fedorko was handed over to Minnesota social workers by her grandmother, after Fedorko's mother left for high school one morning.

Fedorko's adoptive parents — strong Catholics — were loving and gave her a good home, and she went on to start her own family.

Fedorko later learned that her mother — Cathee Dahmen — became a supermodel in the 1970s and hung out with the likes of Mick Jagger and Andy Warhol.

"If I had stayed with my mom, I don't know if she would have had the success she did with her life," Fedorko said.

Harness also has reunited with her biological family and is at peace, somewhat.

She is still angry about times when upon learning she was American Indian, people's assessment of her plummeted. A college professor, for instance, told her she would be better suited for vocational education courses.

"I know that the expectations — or lack of expectations perhaps — that were placed on me as I was growing up and trying to find my place in the world really caused me to limit my abilities, for a long time," Harness said. "But I think I've got my footing in this world at last."

Monte Whaley: 720-929-0907 or [e-mail]

Source: Denverpost.

 

La Corée continue de nier accès aux adoptés coréens de l'étranger

[Via le blog Fabriquée en Corée, publié par Kim Myung-Sook]

 

Traduit de l'article Korea Continues to Deny Overseas Adoptees Access publié dans Korea Times Opinion, le 17 juillet 2009, par Jennifer Kwon Dobbs et Jane Jeong Trenka.

 

Le ministère de la Santé, du Bien-être et de la Famille a ouvert un centre de service de renseignements central d'adoption mercredi afin de fournir des services post-adoption aux adoptés à la recherche de leur famille d'origine. Cependant, il y a un problème important que le ministère n'a pas tenu compte: l'accès des adoptés.

 

Ce centre est destiné à répondre à l'exigence d'une "autorité centrale" exigée par la Convention de La Haye sur l'adoption internationale. Cliquez sur le nouveau site Web de l'autorité centrale (www.kcare.or.kr), avec des images des adoptés dont leurs familles de naissance les cherchent et vous trouverez qu'il est entièrement en langue coréenne. Est-ce qu'un adopté de l'étranger dont la première langue est le français ou l'anglais peut le lire ou l'utiliser?

 

Depuis 1953, la Corée du Sud a envoyé plus de 160.000 enfants coréens à l'étranger, dans 14 pays occidentaux. C'est le plus vieux et le plus grand programme d'adoption au monde, malgré le miracle économique de la Corée du Sud.

 

La réunion avec les familles de naissance est l'une des principales raisons pour laquelle les adoptés retournent en Corée. De 1995 à 2005, le ministère a indiqué que 78.000 adoptées sont venus en Corée pour chercher leurs familles. Pourtant, seulement 2,7 pour cent ont été réunis. Qu'est-ce qui explique ce faible taux de réussite?

 

Mads Them Nielsen, ancien directeur de services post-adoption auGlobal Overseas Adoptees' Link (GOAL) de 2001 à 2003, a déclaré: "En une année, j'ai reçu environ 240 demandes, y compris les requêtes par email. J'ai réuni seulement 10 cas. Le principal problème est l'obtention d'informations de la part des agences."

 

Le manque d'accès pour les adoptés ne comprend pas seulement les dossiers et la traduction, mais aussi la représentation active des adoptés.

 

Bien que l'autorité centrale ait une représentation importante des agences d'adoption, un adopté de l'étranger qui vit à Séoul, qui était un candidat potentiel pour le conseil d'administration, a été abandonné sans explication.

 

Son remplaçant, Steven Morrison, est un adopté qui vit aux États-Unis qui est le chef de Mission to Promote Adoption in Korea (mission pour promouvoir l'adoption en Corée). En raison de son séjour à l'étranger, il ne peut pas assister régulièrement aux réunions ou événements de Séoul qui sont importants pour le processus de prise de décision du centre de service de renseignements.

 

Au niveau institutionnel, le ministère continue à voir les adoptés dans leur ensemble comme des enfants et à les discriminer à leur encontre comme des "orphelins" et des "étrangers" qui ne peuvent pas représenter leurs propres intérêts et qui ne devraient pas prendre de décisions à propos d'eux-mêmes.

 

Toutefois, les adoptés continuent de lutter pour faire entendre leur voix. La deuxième audience, tenue le 1er juillet, du ministère sur la révision des lois sur les adoptions domestiques et internationales de la Corée du Sud, parrainée par la Korean Women's Development Institute (KWDI), a marqué la première fois en 56 ans de l'adoption internationale de la Corée qu'une masse importante d'adoptés coréens de l'étranger ont été en mesure de communiquer directement leurs propres intérêts dans une instance gouvernementale. La KWDI a fourni des services professionnels de traduction simultanée.

 

Cette audition publique était à l'origine destinée à être la dernière avant que le ministère envoie les révisions proposées à l'Assemblée nationale de la loi sur l'adoption.

 

Toutefois, après avoir vu le nombre des adoptées et des supporters qui ont exprimé leurs opinions, Park Sook-ja, la directrice du ministère du bureau de la politique familiale, a annoncé qu'une autre audience publique pourrait être nécessaire pour examiner plus en détail les préoccupations des et des mères monoparentales.

 

Mais le ministère n'a pas publié d'informations sur une troisième audience publique. En revanche, elle a précipité l'ouverture du centre de service en ligne et sur place, sans consulter les adoptés de l'étranger et sans aucun égard pour les commentaires qu'ils ont donnés à la dernière audience publique.

 

Le ministère envisage pour le centre, d'emmener la Corée du Sud en conformité avec la Convention de La Haye sur l'adoption internationale.

 

Conformément à la convention, il doit tenir les registres des adoptés et les aider dans leurs recherches des familles de naissance. Il devrait également servir en tant que organisme de surveillance des agences. Toutefois, le centre est inscrit comme une entité privée, et non un organisme gouvernemental avec un contrôle suffisant.

 

Les fonctions et les problèmes du centre sont les mêmes que l'ancien centre de renseignements d'adoption GAIPS (Global Information and Post Adoption Services Center).

 

En fait, il est situé dans l'ancien bureau de GAIPS - ils ont encore à changer le signe à la porte. GAIPS n'a pas réussi à établir une relation de travail avec les adoptés de l'étranger parce qu'il n'était pas disposé à fournir l'accès linguistique.

 

Malgré de son apparence de faire des améliorations, le gouvernement sud-coréen continue de refuser un accès authentique et les services à la communauté d'adoption. Cinquante-six ans de l'histoire d'adoption, les adoptés attendent toujours.

 

Jennifer Kwon Dobbs, professeure d'anglais à St. Olaf College dans le Minnesota, est l'auteure du livre Paper Pavilion. Jane Jeong Trenka est l'auteur de The Language of Blood, Fugitive Visions et co-rédactrice en chef de Outsiders Within: Writing on Transracial Adoption. Elles sont membres de TRACK- Truth and Reconciliation for the Adoption Community of Korea (Vérité et Réconciliation pour la communauté d'adoption de la Corée), un groupe militant pour la transparence dans les pratiques d'adoptions du passé et du présent pour améliorer la vie des familles et des adoptés coréens.

* * *

 

Le 15 juillet 2009 à Séoul, TRACK a effectué une action artistique appelée "A Game of Living Ghost", à l'extérieur de la cérémonie d'inauguration de la nouvelle autorité centrale de la Corée du Sud, KCARE.

 

South Korea's new central adoption authority

 

TRACK = Truth and Reconciliation for the Adoption Community of Korea (Vérité et Réconciliation pour la communauté d'adoption de la Corée) et nous croyons que tous les adoptés et leurs familles doivent faire partie du processus démocratique de la révision des lois de la Corée du Sud. Ces modifications sont notamment celles de créer et de réglementer l'autorité centrale.

 

Message sur la vidéo:

Nous, les adoptés coréens de l'étranger et nos familles, sommes des gens invisibles que le ministère de la Santé, du Bien-être et de la Famille ignore alors qu'il prétend représenter nos meilleurs intérêts. Parce que le ministère ne nous a pas inclus dans le processus de recherche, de développement et d'administration de l'autorité centrale, il a fait de nous des fantômes vivants. 

Aujourd'hui, nous donnons cette représentation en face de la cérémonie de l'inauguration de l'autorité centrale pour montrer comment le ministère omet de nous reconnaître en tant que des humains avec un droit moral de parler pour nous-mêmes.
Sur chaque masque, nous avons écrit nos numéros de dossiers d'adoption. Ces numéros sont les noms que la Corée du Sud nous a donnés pour nous envoyer à l'étranger pour l'adoption.

Déformés et oubliés, nous nous sommes tournés vers un mauvais usage des cérémonies que les Coréens connaissent bien. Vivants, mais socialement morts, il n'y a pas de place pour nous, pas de reconnaissance formelle ou de souvenir.
Nous avons fait du noble et de la mariée, deux personnages immortels de la communauté de masques de danse, des caractères sans parure de joie qui jouent inhabilement à Go-Stop à leurs propres funérailles.

Comme les fragments de l'histoire de la Corée d'après-guerre, nous sommes plus de 1.600.000 de fantômes vivants: les adoptés, nos parents et nos grands-parents.

Nos spectres continueront de hanter la Corée du Sud jusqu'à ce que nous soyons reconnus comme des êtres humains.

Perdue à Delhi, adoptée aux États-Unis, Janaki Hedstrom recherche sa famille

[Via Fabriquée en Corée, un article traduit en français par par Kim Myung-Sook]

Comme dans le film Slumdog Millionaire, Janaki Hedstrom, âgée de 17 ans, a échappé à une vie de pauvreté à travers des circonstances sur lesquelles elle n'avait aucun contrôle. Quand elle a vu le film, cette élève moyenne d'une école de la Floride a pleuré sa mère en Inde, mais a caché ses émotions à sa mère américaine. Maintenant, elle veut absolument revoir sa famille d'origine.

Il y a près de 10 ans, Janaki a été séparée de sa famille à Delhi après qu'elle ne puisse pas retrouver son chemin et qu'elle ait été adoptée par une famille aux États-Unis. Mais le souvenir vif qu'elle a de sa famille du Bengale-occidental ou du Bangladesh (elle ne se rappelle pas où) a veillé à ce qu'elle ne s'installe jamais comme une adolescent américaine moyenne. Avec l'aide d'une tante, Janaki a fait une annonce dans une brochure de temple bengalî pour demander l'endroit où se trouvait sa sœur Photima, qui affirme-t-elle travaillait comme femme de ménage pour une famille à Delhi.

Mais ses parents adoptifs ont été tenus dans l'ignorance au sujet de sa quête, parce que, comme sa tante Martha Kalsey le dit: "Les mères seront des mères et sont souvent réticentes à laisser les enfants partir."

Janaki comprend toujours sa langue maternelle, le bengalî, quoiqu'elle ne la parle plus. Lorsque TOI l'a contactée à son domicile en Floride, circonspecte de réveiller la colère de ses parents adoptifs, elle s'est offert de parler en hindi. Elle a parlé hésitante, mais la nostalgie était évidente. Lorsqu'elle s'est fait demandé sur ce qu'elle aimait de l'Inde, elle a dit: "Sab Kuch (tout)". Et sur ce qu'elle n'aimait pas de l'Amérique, où, de son propre aveu, est-elle heureuse? La réponse est à nouveau "Sab Kuch."

Martha dit que Janaki a été adoptée d'un orphelinat de Delhi par la sœur de Martha il y a environ sept ou huit ans. Elle avait alors 10-11 ans et avait des souvenirs vifs souvenirs de sa famille, y compris la façon dont elle était partie pour une crème glacée avec son frère aîné qui, quand il a repéré certains garçons jouant un match de cricket, lui a demandé de rentrer à la maison par elle-même. Elle a perdu son chemin, seulement pour finir dans l'orphelinat où elle a passé deux ans avant l'adoption.

L'adoption première de Janaki n'a pas fonctionné. Selon Martha, "J'ai le sentiment que l'une des raisons est qu'elle était trop vieille quand elle est arrivée ici et elle arrivait d'une famille très unie, qui fait qu'il a été très difficile pour elle de s'adapter."

Quatre et demi ans plus tard, la sœur de Martha a organisé sa ré-adoption par une famille en Floride. "Mais elle continue de parler de sa famille indienne de tous le temps, ce qui m'a incité à prendre ce recours (en plaçant une annonce). Elle a des souvenirs vifs, mais nous ne sommes pas prêts à parler de tout cela ou des noms des membres de sa famille parce que nous en avons besoin pour vérifier les assertions. Janaki dit que si elle réussit à trouver sa famille, elle voudrait qu'ils viennent tous aux États-Unis."

En grandissant dans une famille de 20 enfants, Janaki n'a pas souvent le temps de poursuivre ses propres intérêts, mais beaucoup de ceux-ci restent généralement indiens. Elle aime beaucoup la danse - alors qu'avec sa première famille d'adoption, elle a pris le Kathak - aime beaucoup Hrithik Roshan en particulier et des films de Bollywood en général, et aime beaucoup la cuisine indienne - plus c'est épicée, meilleur c'est.

Janaki a dit à sa famille que sa sœur Photima travaillait dans une maison avec de grandes portes et un gardien et gardait un bébé là-bas. Pour Martha, c'est la seule piste pour réunir avec sa nièce favorite - "c'est une petite fille adorable et je souhaite qu'elle vive avec moi", dit-elle - avec la famille pour laquelle elle est née et qu'ne peut pas oublier.

Traduction de l'article Lost in Delhi, adopted in US, girl hunts for her family (publié dans Times of India, le 6 juin 2009).

Redonner aux adoptés leur identité. Caroline Fortin.

Caroline Fortin, adoptée et présidente du Mouvements Retouvailles. Québec.
 
 
 
Dans le cadre du dépôt du projet de loi 397, loi modifiant le Code civil en matière d'adoption, nous désirons mettre l'emphase sur le droit aux origines et à l'identité pour les personnes confiées à l'adoption, à titre d'êtres humains à part entière. Il faut équilibrer les droits et responsabilités de chacun. Actuellement, le droit à la vie privée des parents biologiques prime sur le droit à l'identité des enfants. Ce droit légitime est bafoué depuis bon nombre d'années et nous considérons qu'un juste retour du balancier serait plus équitable.
 
Le droit aux origines, l'intérêt de l'enfant et l'égalité entre les enfants sont les points qui devraient être soulevés. L'enfant qui n'a pas été confié à l'adoption connaît le nom de celle qui lui a donné la vie. Pourquoi cette information est-elle cachée à celui qui a été confié à l'adoption? Le droit à la vie privée des parents biologiques pourrait toujours être respecté, car, dans le cas de motifs sérieux, ils pourraient placer un veto d'informations au dossier d'adoption de leur enfant, justifier cette opposition et fournir un historique médical qui permettrait à l'enfant d'avoir une partie de son bagage génétique (par exemple: diabète, cancers, maladies cardiaques, etc.). 

  
Les mêmes droits 
 

 
Il ne s'agit pas ici d'avoir accès au dossier médical complet, mais bel et bien à un résumé des antécédents médicaux familiaux fourni par la mère (par la famille, en cas de décès). Certaines maladies héréditaires se doivent d'être connues afin de faciliter la détection et les traitements, s'il y a lieu. [...] Nous n'avons aucunement l'intention de nous prévaloir de faveurs refusées aux personnes non adoptées, nous voulons simplement les mêmes droits que ceux accordés aux personnes non confiées à l'adoption. Pourquoi tant s'entêter à vouloir continuer à brimer les enfants confiés à l'adoption en les privant de ces informations essentielles?
 
 
Nous considérons qu'une personne confiée à l'adoption doit avoir les mêmes droits qu'une autre personne qui a été élevée dans sa famille biologique. Nous n'avons pas l'ambition d'outrepasser les droits de chacun, mais de faire en sorte que chacun y trouve son compte. Nous voulons simplement notre certificat de naissance incluant le nom de la mère biologique. Les cachotteries du passé pour le «bien paraître» familial, communautaire et chrétien sont révolues. En 2008, tous et chacun peuvent s'exprimer librement. 
 
 
Nous ne pouvons forcer personne à établir un contact avec un requérant et c'est pourquoi un simple veto de contact pourrait être placé au dossier. L'information pourrait être ainsi fournie et les parties concernées ne se rencontreraient pas. Une pénalité pourrait être rattachée au veto de contact en cas de non-respect. 

 
 
Mécanisme à mettre en place 

  
Le projet de loi prévoit également que tout enfant adopté a le droit d'être informé de son statut. Actuellement, aucun mécanisme n'est disponible pour vérifier le tout. Il faudrait donc mettre en place un tel mécanisme afin de permettre à chacun de connaître son statut. 
 
Le 14 mai dernier, la Loi sur l'accès aux dossiers d'adoption (LADA) a été adoptée en Ontario. Le Québec devrait suivre son exemple et celui de bien d'autres provinces qui ont bougé en ce sens, dont, entre autres, la Colombie-Britannique, en novembre 1996. 
 
Au Québec, il est malheureux de constater qu'il n'y a aucune volonté politique de nos dirigeants libéraux à faire avancer la cause. En juin dernier, un rapport a été déposé par Me Carmen Lavallée, à la suite duquel des consultations publiques pour l'automne ont été annoncées. Depuis, rien... Nos ministres responsables de ce dossier, soit Philippe Couillard (MSSS) et Jacques P. Dupuis (Justice), sont-ils suffisamment conscients de la problématique pour prendre des décisions sur le sujet? Sont-ils réellement au fait que 300 000 personnes, au Québec, sont privées de leurs droits? 

 
Léthargique 

 
À voir les réactions de ceux-ci lors du dépôt du projet de loi du 12 juin, on peut se poser des questions. J'étais présente à ce dépôt et la copie du projet de loi qui leur a été remise a pris la direction du dessous de la pile des documents du jour. Il y avait là beaucoup d'intérêt... Appeler le projet de loi, en discuter, consulter et se rallier aux deux autres partis, est-ce chose si difficile ou compromettante? Que celui qui a le courage de le faire se lève enfin! 
 
À force de demeurer dans l'inaction ou dans le statu quo, on finit par devenir léthargique. Est-ce vraiment ce que le Québec veut? Nous considérons que la population du Québec est beaucoup plus évoluée que les lois archaïques qui régissent le monde de l'adoption au Québec. 
 
La récente alliance Québec-Ontario devrait permettre à Jean Charest et son équipe de rencontrer ceux et celles qui ont fait en sorte que l'Ontario redonne aux adoptés leur identité. De plus, l'exemple de Stephen Harper, premier ministre du Canada, et de tous les chefs de parti au niveau fédéral, qui ont présenté publiquement des excuses aux pensionnaires autochtones, pourrait inciter le gouvernement québécois à poser des gestes pour corriger les erreurs du passé, soit celle d'handicaper une partie de sa population de leur identité et de leurs antécédents médicaux. Que le Québec se réveille, ma foi!
 
 

Source : Le Devoir

 

Sur l'identité et la quête des origines


->  L'origine en héritage. 
Sylvia Nabinger, psychothérapeute .
L'Envol, clinique de l'adoption.

 
-> La quête des origines en adoption internationale. Étre chez soi et étranger.
Françoise-Romaine Ouellette. Anthropologue, professeur-chercheur à l’Institut national de la recherche scientifique (Université du Québec), au Centre Urbanisation, culture et société, elle est responsable scientifique du partenariat multidisciplinaire et intersectoriel de recherche “Familles en mouvance et dynamiques intergénérationnelles”.
Julie Saint-Pierre. Titulaire d’une maîtrise (M. Sc.) en anthropologie, elle est étudiante au doctorat en sémiologie à l’Université du Québec à Montréal.
CAIRN.


-> Revoir son enfant, un besoin viscéral. Mouvement Retrouvailles. Québec.
La dmarche demande du respect. Le désir de renouer avec ses origines, le besoin viscéral de revoir un enfant qu'on a été forcé d'abandonner sont des sentiments très forts. La popularité des émissions de retrouvailles de Claire Lamarche en est la preuve vivante.
Le Quotidien. 21-12-2005.

Site de L'association PMA, présidée par Pauline Tiberghien

La Charte de L'association PMA :

Parce que chaque être humain a le droit de connaître ses origines quel que soit son mode de conception, l'association Procréation Médicalement Anonyme a pour objectif de sensibiliser les professionnels de santé, les législateurs et le grand public aux conséquences psychologiques pour les enfants à naître, de l'anonymat des donneurs de gamètes ou d'embryon dans le cadre des techniques d'Assistances Médicales à la procréation.

En votant la loi de bioéthique de 1994 qui impose l'anonymat des donneurs, la France a fait à nouveau alliance avec le secret et le mensonge : cette loi supprime définitivement pour l'enfant toute chance d'avoir un accès à ses origines.

 

Aujourd'hui, c'est le désir égoïste des adultes qu'on sacralise. Notre société prône le "droit à l'enfant" tout en ne se souciant pas de son bien-être. Légaliser l'anonymat des donneurs ajoute à la rupture de filiation, le poids d'un secret.

 

Qui peut prétendre qu'il est préférable pour un enfant à naître qu'il ne connaisse jamais ses origines ? Qui peut refuser à un être humain de savoir d'où il vient ?

 

La filiation est multiple : sociale, affective, charnelle ET biologique. Force est de constater que seuls ceux qui connaissent leurs origines biologiques nient cette réalité. Le choix de savoir ou celui d'ignorer ses origines n'appartient qu'au principal intéressé : l'enfant.

 

Après la naissance de milliers d'enfants issus de dons anonymes de gamètes, les premières naissances en 2004 d'enfants conçus par dons anonymes d'embryons relancent le débat du secret des origines. C'est le désir d'un enfant à tout prix qui est comblé sans réfléchir aux conséquences souvent désastreuses pour un enfant à qui l'on demande de grandir sans racine.

 

Créée en 2004, l'association Procréation Médicalement Anonyme milite pour :
- La levée de l'anonymat des donneurs de gamètes (sperme et ovocytes)
- L'abolition de la pratique même du don d'embryon.

 

Découvrez l'actualité, les témoignages de membres de l'association, l'état de la législation dans le monde  et bien d'autres informations qui vous permettront de mieux comprendre cette action.

 

Site web : http://www.pmanonyme.asso.fr/

 

Mère : connue. Père : éprouvette

De plus en plus de psys confrontés aux jeunes issus de la fécondation in vitro.

Voici 25 ans naissaient les premiers bébés-éprouvette. Ils sont aujourd'hui 800 par an.
Certains sont toujours en quête d'identité.
 
 
Emile a appris il y a deux ans qu'il était issu d'un don de sperme. Né d'une éprouvette. Suite à une thérapie, son père a éprouvé le besoin de le lui révéler.  "J'ai ressenti un grand choc, mais je n'étais pas vraiment étonné, confesse Emile. Mes soupçons sur sa paternité, le scénario que je m'étais inventé, tout cela prenait du sens. Il y a juste que l'amant de passage imaginé est devenu un donneur de sperme." Pour ce jeune homme de 26 ans, une part de son identité s'est écroulée. Ce qu'il croyait savoir de ses origines se révélait faux.
 
" Ma première réaction a été bien sûr de me poser LA question : comment retrouver  mon père biologique, comment faire pour connaître cette partie de ma famille ? Mes parents m'ont dit qu'il n'y avait aucun moyen de retrouver le donneur. J'ai dû l'accepter. Et faire de mon mieux pour intégrer l'information puis reprendre une vie normale".

Mais rien n'est plus comme avant.

« Parfois, la question de mes origines devient le point central de mon existence. Je le vis alors vraiment comme un manque, comme si je n'étais pas une personne complète mais qu'il y avait une partie de moi qui se balaidait à l'autre bout du monde, une partie essentielle sans laquelle je ne peux être une vraie personne et qui continue à m'échapper. J'ai l'impression d'être attiré comme un aimant vers ma famille biologique, je sens que je dois faire quelque chose pour la retrouver, pour ne pas devenir fou. "
 
Il y a 25 ans que des hommes et des femmes peuvent faire appel aux banques de sperme d'höpitaux spécialisés. Plus de 800 couples connaissant des problèmes de fertilité, couples homoseuels ou femmes seules trouvent ainsi, chaque année, leur bonheur dans les éprouvettes. Le sperme a été déposé par de jeunes hommes, souvent étudiants en médecine, pour un peu d'argent de poche.
Les hôpitaux ont tout mis en oeuvre pour que les parents officiels ne courtent pas le risque de voir le donneur revendiquer un jour sa paternité. A l'inverse, celui-ci reste à l'abri de tout importun qui voudrait le retrouver. Il restera un anonyme, dont on ne communiquera que la couleur des cheveux, la taille ou le fait qu'il ait suffisamment de neurones. Aux parents de choisir s'ils veulent ou non garder secrète l'utilisation d'une semence étrangère. Les enfants n'ont aucun choix. Mêmes devenus adultes.
S'ils ont été mis au courant du fait qu'une partie de leur patrimoine génétique vient d'un inconnu, ils ne pourront jamais retrouver ce père biologique.
 
Emile est loin d'être un cas isolé. Psychologues et psychanalystes commencent à être confrontés à certains de ses pairs en quête d'identité. Des groupes de parole en ligne voient aussi le jour, qui permettent à certains de partager leurs doutes, leurs expériences, leur souffrance : impression de manque par rapport à leur filiation, sentiment de trahison et de colère, désir d'abolir si pas la conception par l'insémination artificielle, au moins l'anonymat qui la régit ...

 

Source : Le Soir

- Document : "Aujourd'hui, on veut des bébés à tout prix'' - René Frydman

- Orphelins génétiques
Depuis plusieurs années, les adoptés revendiquent leur droit à l'identité. Aujourd'hui, comme il était à prévoir, les enfants conçus en cliniques de fertilité, de pères anonymes, veulent connaître leurs antécédents médicaux...
Emission "Enjeux" de Radio-Canada

Orphelins génétiques

 

Depuis plusieurs années, les adoptés revendiquent leur droit à l'identité. Aujourd'hui, comme il était à prévoir, les enfants conçus en cliniques de fertilité, de pères anonymes, veulent connaître leurs antécédents médicaux...

Le mercredi, 17 janvier 2007 à 21h00 sur les ondes de Radio-Canada.  Une émission à ne pas manquer.

 

Ils sont des milliers au pays à avoir été conçus dans des cliniques de fertilité. Ils sont nés grâce à des donneurs de sperme anonymes. Plusieurs de ces enfants, une fois adulte, souhaitent connaître l’identité de leur géniteur. Mais ils se heurtent à nos lois qui protègent l'anonymat des pères génétiques. Qu'est-ce qui doit prévaloir ? Le droit des enfants de connaître d'où ils viennent ou celui des donneurs de demeurer anonymes?

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Félicitations à l'émission "Enjeux" de Radio-Canada

Le 17 janvier 2007, la journaliste Solveig Miller présentait un magnifique reportage sur les orphelins génétiques.

Premièrement, je tiens à féliciter toute l'équipe pour ce reportage et un gros bravo à Olivia , enfant conçu par insémination artificielle, pour son courage et sa détermination dans sa lutte pour le droit à l'identité. Tout comme elle, des milliers d'orphelins génétiques et des milliers d'enfants confiés à l'adoption vivent une situation de "discrimination légalisée" par l'anonymat ou la confidentialité promis aux donneurs de spermes ou aux parents biologiques. J'espère que nos gouvernements provinciaux et fédéral prendront très au sérieux ce non-respect d'un droit fondamental, celui de droit à l'identité.

Les membres du Groupe de travail sur le régime québécois d'adoption, formé en mai 2006, devraient prendre bonne note des interventions présentées, car la situation des orphelins génétiques sera probablement la prochaine bataille pour le droit à l'identité. L'individu, qu'il soit conçu par insémination artificielle ou qu'il ait été confié à l'adoption sous les pressions sociales, famililiales et religieuses, est un être humain au même titre que tout enfant conçu de façon dite "normale".

Le droit à l'identité est un droit fondamental pour tous. En espérant que ce reportage soulèvera suffisamment de question pour qu'enfin soit levé le voile sur la confidentialité et l'anonymat.
Caroline Fortin

Présidente, Mouvement Retrouvailles, Adopté(e)s-Non adopté(e)s-Parents

Mère : connue. Père : éprouvette

De plus en plus de psys confrontés aux jeunes issus de la fécondation in vitro.
Voici 25 ans naissaient les premiers bébés-éprouvette. Ils sont aujourd'hui 800 par an.
Certains sont toujours en quête d'identité.
Le Soir.
 

Revoir son enfant, un besoin viscéral. Mouvement Retrouvailles. Québec.

LA DÉMARCHE DEMANDE DU RESPECT.

Le désir de renouer avec ses origines, le besoin viscéral de revoir un enfant qu'on a été forcé d'abandonner sont des sentiments très forts. La popularité des émissions de retrouvailles de Claire Lamarche en est la preuve vivante.

Au Saguenay-Lac-Saint-Jean, le Mouvement Retrouvailles, un organisme à but non lucratif, se démène depuis plus de 20 ans pour favoriser des rencontres entre des enfants adoptés et leurs parents naturels. Une tâche titanesque, qui exige beaucoup de doigté et de sensibilité. Avant même la première rencontre entre un parent et son enfant, il faut s'assurer d'une bonne préparation psychologique des deux parties. Car il ne faut pas se leurrer, soulignent la directrice régionale de Mouvement Retrouvailles Denise Boudreau et son adjointe Diane Allard, les retrouvailles ne se passent pas toujours comme dans les fils américains.

 

"Il n'y a pas de guide sur la façon d'agir avec les gens. On apprend sur le tas, en se basant sur nos propres expériences. Il faut être discret et attentionné, car on embarque dans la vie des gens, dans ce qu'ils ont de plus privé", mentionne Mme Allard. C'est précisément dans le but de favoriser les échanges et de permettre aux gens touchés d'obtenir une écoute attentive que le Mouvement retrouvailles a instauré la tradition des cafés-rencontres. Devant la faible participation, elles ont dû se résigner récemment à tenir un déjeuner une fois par mois, dans un restaurant, le samedi. Elles déplorent un peu que les gens ne participent pas plus activement à ce genre d'activités, tout en comprenant que les activités de la vie quotidienne soient prenantes.

"Les gens voient ça faciles, des retrouvailles. Ils pensent qu'une fois qu'ils auront fait la connaissance de la personne recherchée, tout sera beau, dans le meilleur des mondes. Mais les démarches demandent du respect, de part et d'autre. Il est bon d'être appuyé avant et après la rencontre", fait valoir Denise Boudreau.

Isabelle Labrie pour Le Quotidien

Origines personnelles : entre mémoire, solidarité et avenir. Corinne DAUBIGNY

" Je voudrais bien être le confesseur de la vérité, non pas le martyr"
Montesquieu
 

Résumé

Contrairement à la grande majorité des pays européens, la France admet l’effacement de l’identité des parents d’origine, tant dans les pratiques de dons de gamètes que dans l’accouchement anonyme légalement organisé.  Seule une minorité de psychanalystes reconnaissent les risques liés à ces pratiques pour le devenir des personnes concernées. L’impact d’une dimension républicaine hostile au « lien de sang » participe à cette résistance, sans qu’on puisse écarter les rêves eugénistes que permettent les dons de gamètes anonymes.
 Au moment où, pour lutter contre les trafics d’enfants dans l’adoption internationale,  la Convention internationale de La Haye préconisait le recueil de l’identité des parents de naissance afin de s’assurer de leur consentement, la France renforça au contraire son dispositif en faveur de l’accouchement anonyme.
Un mouvement social s’est néanmoins développé  pour le droit d’accès aux origines personnelles et contre la pratique de l’accouchement anonyme, composé de personnes concernées (adultes nés sous X, pupilles de l’Etat, adoptés, mères d’origine ayant accouché sous X, et quelques parents adoptifs), de chercheurs et de professionnels, mettant en œuvre des échanges nouveaux entre ces catégories de personnes.
Il aboutit en 2002 à l’instauration d’un droit « conditionnel » à l’accès aux origines, les parents de naissance pouvant déposer leur identité sous forme de secret réversible; mais l’accouchement anonyme n’est pas aboli, et l’on peut craindre de nouvelles complications. Dans le même temps l’opinion publique découvrit l’ampleur des trafics d’enfants dans l’adoption internationale, alors que la France occupe en ce domaine le deuxième rang mondial. Ces trafics existent aussi à une échelle moindre à l’intérieur du pays.
Le recueil de l’identité des parents de naissance et le droit d’accès à la connaissance des origines personnelles apparaissent  dès lors comme une des conditions permettant de maintenir le fondement éthique de l’adoption. L’adoption serait à reconsidérer dans le sens de l’acceptation d’une pluri-parentalité, du développement des « liens sociaux autour de la naissance » (Derrida) et même d’une forme de solidarité. La cohérence du droit mènerait à modifier la conception de l’adoption plénière et à remettre en cause l’anonymat des dons de gamètes.
En matière de coopération internationale dans le champ de l’adoption certaines recherches cliniques et pluridisciplinaires devraient aujourd’hui se poursuivre, concernant :
-          les conséquences des conditions traumatiques du recueil d’enfants sur le développement des familles et des personnes , compte tenu de  l’histoire économique et politique mondiale de ces dernières décennies ;
-          l’effet de la mise en application de la Convention de la Haye sur l’évolution du nombre d’enfants nés sans filiation ; les éventuels problèmes psychologiques et sociaux que posent ces mesures  ;
-          les conséquences de l’anonymat des origines  sur les dynamiques familiales et pour le développement des personnes;
-          les effets des retrouvailles tardives sur les familles adoptives comme sur les parents de naissance.
Cette coopération, responsable devant les enjeux éthiques et politiques de l’adoption internationale,  permettrait de mieux orienter tant les pratiques sociales que les pratiques cliniques.

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